Épica e lírica latina

O impulso para escrever Herodis Furiae et Rachelis lacrymae, Gryphius recebeu da escola, cujos alunos desde as classes iniciais tinham contato com as leis da poética e da retórica[5], entretanto não se pode descartar sua grande aplicação aos estudos. A demonstração de seu interesse reside no fato de que parte da obra foi escrita quando na cidade, em que o poeta morava, Fraustadt, grassada a peste e, como as aulas estavam suspensas, teve de escrevê-la em casa.

Um outro ponto que deve ser reiterado, principalmente após uma rápida leitura dos trechos acima, é o da inexistência, naquele momento, de nossa visão de originalidade, pois para o homem do século XVII, é genial aquele que tem a capacidade de manipular os modelos propostos,[6] por isso o mais importante para aquele público será confirmar, na obra poética, aquilo que já é de seu conhecimento. Partindo desse ponto, Gryphius soube muito bem fazê-lo como quando demonstra a manipulação que faz dos clássicos − evidenciado no emprego de citações de Ovídio, Estácio, do próprio Virgílio entre outros − seguindo as instruções de seus professores.[7] Mesmo nessa obra incipiente, o jovem Gryphius demonstra sua futura habilidade como escritor. Já na dedicatória da epopéia, traça-nos um paralelo entre o ódio sanguinário de Herodes e a barbaridade da Guerra dos Trinta Anos. A seriedade e o pathos dos versos mostram que a obra não era simplesmente um trabalho escolar, mas a demonstração de que essa seria a obra de um poeta precoce.[8]

Além das obras em latim citadas acima, Gryphius publicou em 1643, em Leiden, um livro que continha 67 epigramas, cuja maioria é de poemas de ocasião, oferecidos a parentes e conhecidos; havia entre eles até mesmo um sobre quiromancia.[9] Em 1646, o poeta ainda escreveu uma série de poemas em latim, publicando somente uma parte.[10] 

         Trauerspiele[11]

Gryphius foi, sem dúvida, o dramaturgo alemão mais importante do século XVII. Suas principais influências foram o teatro jesuítico, o classicismo holandês de Vondel, o drama clássico francês[12], Sófocles e Sêneca como também a de  Opitz.

É importante salientar a diferenciação que Walter Benjamin faz entre Tragödie e Trauerspiel, pois essa questão despertou controvérsias em relação ao Seiscentismo alemão, visto que, para os críticos alemães pós-Barroco, o gênero dramático do período fora uma tosca imitação da tragédia estabelecida por Aristóteles em sua Poética. Para este, a estrutura da tragédia deveria ser complexa, inspirar temor e pena, operando a catarse própria dessas emoções, representar seres superiores (aristocracia) e dar-se, quando o possível, “numa revolução do sol ou superá-lo de pouco”, e cuja ação será inteira e acabada, ou seja, com começo, meio e fim[13]. Benjamin é categórico ao afirmar que o período barroco foi o período em que a influência da tragédia grega (Tragödie) foi menos preponderante, pois não era nos gregos que os dramaturgos alemães buscavam sua inspiração, mas no teatro jesuítico e no holandês, que não conheciam a unidade de lugar. Outro ponto levantado seria a falta de compreensão do efeito trágico pelos autores do século XVII, pois esse desvio da interpretação aristotélica “deforma radicalmente as intenções da Antigüidade”, já que “para ela, a piedade e o terror não participam da ação como um todo,  mas do destino dos personagens mais significativos. Além disso, a tragédia alemã (Trauerspiel)  versa sobre o homem histórico, mortal, pois “seu conteúdo, seu objeto mais autêntico é a própria vida histórica, como aquela época a concebia”, enquanto para a tragédia grega (Tragödie) o  “objeto não é a história, mas o mito”, a morte do herói não é um fim em si, mas um passo para a imortalidade.[14]

De maneira semelhante a sua obra lírica, Gryphius também explorará em suas Trauerspiele a idéia da vanitas[15], como demonstrou na introdução de Leo Armenius:

        Indem unser gantzes Vaterland sich nuhmehr in seine eigene Aschen verscharret/ und in einen Schauplatz der Eitelkeit verwandelt; bin ich geflissen dir die Vergänglichkeit menschlicher Sachen in gegenwärtigen und etliche folgenden Trauerspielen vorzustellen.[16]

Considerada uma de suas melhores tragédias pela forma com que soube explorar as idéias contrastantes e antagônicas, conferindo, grande tensão ao enredo. Apesar disso, alguns pesquisadores acreditam que Gryphius não conseguiu com que seus outros dramas tivessem o mesmo nível artístico obtido em Leo Armenius.[17]

Leo Armenius, primeira tragédia de Andreas Gryphius, foi concluída em Estrassburgo em 1646 e publicada em 1650. O drama conta a história do marechal Leo Armenius que destitui o imperador bizantino Miguel I (em 813), mas que, sete anos depois (820), é morto por conspiradores junto à cruz de Cristo, na noite de Natal, quando Michael Balbus torna-se o novo imperador. A tragédia originou algumas controvérsias: afinal este é um drama de destino, martírio ou de tirano? Segundo Benjamin “não é preciso fazer uma investigação muito profunda para perceber que em cada drama de tirano há um elemento de tragédia de martírio”[18]. Henri Plard procurou solucionar a questão com a seguinte pergunta: como Leo poderia ser ao mesmo tempo tirano e mártir?[19] Para isso valeu-se da definição de Georg Schönborner − antigo benfeitor de Gryphius − em cujo livro Politicorum libri septem, diz haver dois tipos de tirano: o soberano, que chega ao poder de um modo legítimo e rege como um tirano; e o outro, o tirano, que recebe a coroa por meio de um estratagema ou um levante. Contra o legítimo tirano somente se pode aplicar, segundo Schönborner, meios comuns e legais. A morte do tirano é imperdoável em qualquer situação e quem, apesar disso a comete, torna-se um tirano do segundo tipo, ou seja, um usurpador.[20] Dessa forma, Plard acredita que Leo Armenius, ao obrigar que seu sucessor abandonasse sua dignidade imperial, torna-se um tirano legítimo; apesar de sua morte ter sido a de um mártir.

O herói da tragédia não é nem Leo Armenius nem Michael Balbus, como se afirma: Leo é um tirano e não um mártir[21] e sua morte é interpretada pelo espírito de Tharasius como ira de Deus por seu crime, expiando-o com seu próprio sangue; Balbus torna-se, por sua vez, um novo tirano. Gryphius renuncia assim a um herói positivo, já que quer demonstrar com a tragédia o mecanismo perverso[22] da luta pelo poder.[23] Tal tema já era recorrente na literatura universal.

Gryphius, ao escrever seu Leo Armenius, recorre a dois historiadores bizantinos, Georgius Cedrenus e Johannes Zonaras, e à tragédia homônima do jesuíta  Joseph Simon, que havia lido em Roma, entretanto “para os leitores e espectadores contemporâneos, essa tragédia de regicídio, de lutas sanguinárias pelo trono deveria despertar analogias aos acontecimentos de seu momento.”[24]

Exemplo de tragédia de martírio, Catharina von Georgien inicia-se com um monólogo sobre a eternidade. O palco está repleto de cadáveres, quadros, coroas, cetros, espadas e emblemas que representam a vanitas.[25] A tragédia trata do último dia da rainha da Geórgia, Catharina, que é mantida há anos presa pelo Xá da Pérsia Abas, ardentemente apaixonado por ela, e que a quer de qualquer forma. Ela reluta, ele oferece-lhe dois caminhos: ou a de ser rainha da Pérsia ou ser martirizada. Catharina recusa novamente o casamento, o Xá condena-a à morte. Gryphius exalta a constância heróica do mártir, cujo espírito estóico é sustentado pela fé inabalável, triunfando sobre a transitoriedade do mundo, sobre a tirania e a morte.[26] Para esse drama, Gryphius utiliza-se de uma fonte francesa: Histoire de Catharine Reyne de Georgie et des Princes Georgiens mis a mort para commandemente de Cha Abas Roy de Perse, de Claude Malingre (1580-1653).

Semelhante à composição Catharina von Georgien é a primeira versão da tragédia Ermordete Majestät oder Carolus Stuardus, escrita poucos dias após a execução do rei inglês, Carlos I, ocorrida em 30 de janeiro de 1649. Com Gryphius profundamente consternado[27] pela execução do rei e pela rapidez com que elaborou a trama, o enredo não foi um dos melhores que o autor escrevera até aquele momento. No entanto, em 1658, nove anos após a execução de Carlos I, morre o Protetor da República, Cromwell, líder da Revolução que o derrubou. Gryphius aproveita o momento e reescreve a tragédia, dando à personagem real a possibilidade de escolha entre a vida ou a morte, a mesma que teve Catharina e Papinian, mas que não havia sido dada a Leo Armenius devido à ira de Deus e a seu pecado.

Baseado numa novela do espanhol Juan Perez de Montalván traduzida ao italiano, Gryphius escreveu a tragédia Cardenio e Celinde. No entanto, o que chama atenção na obra é o fato de nela não terem sido utilizados personagens de elevada categoria social, já que seus heróis pertencem à pequena nobreza, sendo, portanto,  “uma prefiguração bem precoce da tragédia burguesa”[28]

No primeiro ato, Cardenio conta a história de seu amor por Olympia e sua relação pecaminosa com Celinde. Ele quer a morte de Lysander que conquistou o coração daquela que amava.

             Traduções

No século XVII, as traduções eram muito comuns, já que visavam ao aperfeiçoamento da língua alemã, para que essa pudesse ter expressão literária semelhante às outras nações européias. Gryphius não fugiu à regra e também traduziu algumas tragédias e comédias de autores clássicos ou de seus contemporâneos. Exemplo temos na obra do confessor de Luís XIII, o jesuíta Nikolaus Causinus, também conhecido como professor de retórica e pregador. Em sua tragédia, Felicitas, cuja heroína homônima era romana, relata a fidelidade dessa mulher levada ao martírio com sete de seus filhos. Em Felicitas são representados os tormentos mais empregados com uma riqueza de variações, além de demonstradas diversas formas da morte.[29]

As traduções não se restringiram, contudo, a tragédias. Em 1660, Gryphius publicou uma coletânea de dezessete traduções em alemão de hinos latinos e um salmo parafraseado em língua alemã. Procurava com essas traduções encontrar o estilo dos cânticos religiosos para possibilitar acesso a esses cânticos latinos, antigos e piedosos a seus irmãos de fé.[30]

Um fator verificado em Gryphius é que o poeta traduzia sobretudo textos cujo conteúdo o fascinava e que correspondessem, principalmente, a seu modo de ser.[31]

           Prosa

Hoje, a prosa de Gryphius é a parte menos conhecida e estudada de sua obra, já que a obra lírica e a dramática já possuem destaque, principalmente nos meios acadêmicos da Europa e dos Estados Unidos. Entretanto, segundo Szyrocki, é possível dividi-la em quatro grupos:

 a) Leichabdankungen (discursos necrológicos)− gênero com o qual Gryphius já se acostumara desde criança, já que seu pai sendo pastor da igreja protestante, deveria fazer muito emprego dele. Os “discursos necrológicos” de Gryphius geralmente não eram somente de louvor, mas constituíam uma série de reflexões e variações alegóricas sobre um tema, que o poeta, numa relação engenhosa, fazia à memória do morto. Gryphius utilizava para isso o nome, o brasão, a profissão, a idade ou a situação pessoal para aludir ao respectivo tema que queria desenvolver. Uma indicação biográfica raramente fazia parte das Leichabdankungen, quando a pessoa era conhecida, escrevia-se um breve curriculum de sua vida. Exceção foi o Brunnen Discurs[32], como foi chamado o discurso a seu protetor, em cujo texto Gryphius inseriu descreve a vida de Schönborner.

b) die Übersetzungen (as traduções) − muitos textos eram traduzidos da poesia para a prosa como, por exemplo, a comédia de H. Razzi, La balia, que foi publicada em 1663.

c) die Vorworte ( os prefácios) − a maioria dos livros de Gryphius possuíam prefácios em prosa, mesmo os de poesia e as tragédias.

d) die  Widmungen (as dedicatórias).

Além desses quatro grupos há o texto Fewrige Freystadt, cujo prefácio data de setembro de 1637 e que foi escrito sob a impressão causada pelo incêndio que destruiu parte da cidade de Freistadt. Descreve, em seu início, a idéia que lhe é recorrente: a ação da vanitas.

             (...) offenbahr, dab nichts, was in der Welt zufinden, von Ewigkeit herrühre, sondern zu gewisser Zeit seinen Vsprung genommen: Also ist vnlaugbar, dab alles, was jemals gestanden, widerumb seinen vntergange zugeeylet, vnnd... gantz vergehn müssen.[33]

  Lírica

Andreas Gryphius foi um dos grandes poetas líricos da Alemanha no século XVII, sendo listado, inclusive, segundo o crítico literário Marcel Reich-Ranicki, no cânone da literatura alemã[34]. No entanto, grande parte das antologias que tratam de sua poética, citam-no apenas como um poeta marcado pelos horrores da Guerra dos Trinta Anos:

         In der Lyrik des Andreas Gryphius tritt das Schicksal des Dreibigjährigen Krieges deutlicher hervor als bei irgendeinem andern. (...) Sein Grundthema ist der Krieg, denn dab er in grobartiger Eintönigkeit immer wieder von der Vergänglichkeit alles Irdischen spricht, erklärt sich schon durch das, was er sah und was er selber erlebte.[35]

Tais colocações podem levar a idéias preconcebidas acerca da obra de Gryphius que é, seguramente, muito maior do que uma mera descrição da guerra, apesar de seus reflexos permearem-na, não são, contudo, sua totalidade. Tampouco se deve esquecer de que Gryphius, sendo um homem do mundo e um grande poeta, torna-se um filtro da sociedade em que estava inserido, refletindo em sua obra a Weltanschauung do momento. Assim, o sentimento da vanitas, recorrente na obra de Gryphius, estará presente também em outros grandes poetas que sequer souberam o que seria vivenciar os horrores de uma guerra, já que era um sentimento recorrente no homem do século XVII.